貓在傳統漢文化裡，有兩種極端形象同時並存。先民觀察到貓有捕食老鼠的習性，間接減少農損，所以將貓視作保佑五穀豐收的祥瑞；又因貓的瞳孔大小會隨著光線變化，以及晝夜交接時活動明顯活躍等特徵，將貓與邪祟產生連結。受漢文化影響甚深的台灣，也曾在百餘年前的宜蘭頭城，發生過一起貓妖成神的奇聞。

貓妖作祟的兩個版本 

在台灣宜蘭頭城流傳的貓妖異事，其完整紀錄最早見於兩本成書於日治時期的著作，分別是1934年出版的《台灣舊慣習俗信仰》與1939年出版的《台灣宗教信仰》，不過這兩本著作的內容卻有些出入。

《台灣舊慣習俗信仰》所記載的貓妖故事發生於公元1875年，當時生活在福德坑聚落（今頭城福成里一帶）的居民，深受貓妖所苦。貓妖不僅獵食家畜，而且還會傳播疫疾。後來居民藉由「將軍爺廟」的乩童附體與貓妖溝通，最終以為其立廟的方式平息事件。

而《台灣宗教信仰》的記載，差別則在於這個版本並無明確的發生時間，以及貓妖出現的原因不同。貓妖起初是福德坑李姓居民所飼養的貓，後來因故遭害，死後化作怨靈四處騷擾，眾人為了安撫而立廟奉祀，並命名為「天神宮」。

天神宮在1924年因豪雨導致的山洪暴發遭到沖毀，神像漂流至下游地區被拾得，爾後在當地另起新廟，也就是現今所見的新建里將軍廟。

圖／位於宜蘭頭城的新建里將軍廟，有尊被通稱為「貓將軍」的虎崇爺神像，相傳過去是當地危害鄉里的貓妖。普通人攝影。

誰是李府將軍？

新建里將軍廟的沿革乃因貓妖而起，但如今將軍廟的主祀神卻是「李府將軍」；貓妖成神後的雅稱「虎崇爺」，卻是以附祀形式同享香火。若採信《台灣舊慣習俗信仰》版本，那麼新建里將軍廟便是過去說服貓妖的「將軍爺廟」與天神宮的集合體；若採信《台灣宗教信仰》版本，那李府將軍則可能是受貓妖之惠跟著成神的李姓飼主。

台灣民間信仰中的李府將軍，一般是指是漢代征伐匈奴的名將、人稱「飛將軍」的李廣，因此新建里將軍廟主祀的李府將軍，也有一說是李廣二弟、民間亦稱「李二將軍」的李文。李府將軍究竟從何而來？目前為止仍難有標準答案。

除了附會古代名將的威望並加以擴充之外，因戰爭而死的軍人或義民，也會被尊稱為將軍，例如基隆的三姓公廟；甚至狗也能坐上神壇當將軍，例如台中的大里七將軍廟，都在在反映出台灣信仰的極度包容性。

圖／新建里將軍廟所附祀的虎崇爺神像，臉上帶有明顯像是貓科動物的斑紋。普通人攝影。