圖／經典國片電影《悲情城市》（A City of Sadness）劇照。取自Yahoo奇摩電影網站。
除以收音機作為重要媒介與符碼外，另一個不可忽視且具語言意義之物，便是文字。
在電影標題出現以前，那一行行以中文書成的字，表達電影時空的政治情勢和此一家族之大事。
於是我們發現，在短短4分鐘內的幾顆開場鏡頭中，3種不同的語言（方言）各自以不同形式出現在電影文本裡，並且於敘事上，各自扮演著不同的功能：
間接、二手、晦澀地表達政治情勢的日語廣播；直接地、平時而日常地形成對話的台語；以及也屬間接、卻清楚傳達資訊的中文字行。
三者在電影，以及當時台灣人的生活中，交錯存在，正如他們混淆的身份認同，不同民族的文化之根，也在晦暗不明中相織相纏。
身份混淆，不同民族的鬥爭，早已在此時被暗示，這座悲情城市的未來，也在黑暗中被「生」出來——生下的孩子呱呱墜地，喚作林光明，可光明（林光明）卻在整部電影中不見蹤影，而「光明」也在悲情城市的未來缺席。
《悲情城市》失語的歌詠：重建容身之場域
延續前提及的語言符碼與相應的聲音、敘事意義，它也成了男主角林文清（梁朝偉飾）的重要角色設定，作為一個聾啞人士，林文清的失語與他言語表達的轉換方式，有著重要的意義。
林文清在多次聚餐中，因為沒有語言能力，也無法完全明瞭眾人的談話內容，而無法參與其中，其角色位置就像個「局外人」，所以當眾人共食火鍋，歡聲笑語中，聊著光復後掛國旗的軼事時，林文清在畫面裡是完全背對鏡頭與觀眾的，我們看不見他的表情，聽不見他的聲音，在周遭嘈雜之中，他的存在幾乎是虛空、沒有重量的。
圖／經典國片電影《悲情城市》（A City of Sadness）劇照。取自Yahoo奇摩電影網站。
他總是在談話中途離場，或去添買新菜，或去準備茶水，總是置身事外，當眾人在酒酣耳熱後敞開窗戶，對著天空唱起《流亡三部曲》時，林文清是無法聽見樂音，更無法隨之歌頌的，此時他的「局外人」身份更加明顯，只能繞著圓桌，一個個為眾人遞上食物。
他即是歌詞中「流浪」無依的人，語言表達如是種身份宣示，那麼失語的林文清，身份地位也是模糊不清的——「哪年？哪月？才能夠回到我那可愛的故鄉？」他連嘆問的音語都聽不見，也唱不出。
而後於電影中後段，林文清再次成為聚會的局外人，在一片喧嘩嘈雜中，他挪開身子，播起那首德國民謠的《羅蕾萊之歌》：
❝「 I do not know what it means❞
❝That I should feel so sad;❞
❝There is a tale from olden times❞
❝I cannot get out of my mind. 」❞
這段樂音，彷彿失語的林文清轉換的表達方式，起先他也只是餐桌上的一人，餐桌上嘈雜的人聲聊著當今政治局勢，以及台灣人的苦衷，林文清如故地無以加入話題，便默默起身走至房間角落。
此時林文清成了鏡頭中的後景，我們依然聚焦於前景的餐桌，也仍然清楚地聽著眾人的對話。
直至下一顆鏡頭，林文清與寬美（辛樹芬飾）的近景畫面，鏡頭聚焦在他們所在的房間角落，我們持續聽見餐桌上人們的對話。
接著林文清撥下唱針，樂音響起，而後漸漸取代方才的眾人談話聲，寬美拿起紙筆，開始以書寫與林文清對話，此時樂聲蓋過了人聲，2人的紙筆字書取代餐桌上的言語交談，我們彷彿隨著《羅蕾萊之歌》的美好與哀愁，遁入了林文清無聲的回憶與想像——舊日故事縈繞心頭，念而不忘。
林文清與寬美就像是餐桌以外、政治談話以外、房間中心以外被割裂的人，他們在角落中，或沒有話語權、或根本無以言說，然透過《羅蕾萊之歌》的播放，侯孝賢為失語、被噤聲之人建構另一個場域，以曼妙音符與舊日回憶堆疊築成。
於此中，外界嘈雜彷彿被屏蔽，他得以自己的方式記憶自己的「歷史」，因而謂之「賦權」，林文清從原來背對觀眾、景框邊緣的位置，成了鏡頭的聚焦，並由無以加入《流亡三部曲》的局外人，成了主動挑選唱片、撥下唱針，在無聲與無語中，以回憶吟哦《羅蕾萊之歌》的人。
圖／經典國片電影《悲情城市》（A City of Sadness）劇照。取自Yahoo奇摩電影網站。
窗外由陰鬱的藍灰色調轉而為陽光明媚的潔白景致，彷彿是失語之人找到另一種「言語」形式，也是被歷史局勢割裂而遺落之族群，重新回到景框內的方式。
他們打開窗，對著陰鬱的天嘆唱「哪年？哪月？才能夠回到我那可愛的故鄉？」流亡之人、失語之群體、失根的孤兒，以舊日的故事與信念，循著羅蕾萊的長髮，一綹綹爬梳著自己的記憶與故事。
《悲情城市》顯影：從歷史景框外，走入自己的情感與記憶視閾
《悲情世界》中的228事件，並未被直接地呈顯於鏡頭前，反而如前提及的收音機播報政治情勢與重大事件一般，電影中直言出事件導火線私菸查緝事件時，侯孝賢再次淡化了其「歷史動力」之強勁，以空景鏡頭拍著氤氳霧中的遠山，配以聲軌敘述事件始末，提供一種二手與間接的資訊，以及另一種「凝視」歷史與創傷的可能。
背景聲響言說著沈痛的史實，而在侯孝賢的景框中，顯影的，是不帶濃郁色彩的山巒與雲海，之於失語的林文清、之於這座悲情城市的人們，那是一種近乎靜謐淡然，卻悲傷悠遠的承受。
不只如此，《悲情城市》中多次可見，侯孝賢對歷史與創傷的重新滌洗、顯影、與凝視，除了前文提及的《羅蕾萊之歌》外，林文清作為一名攝影師，攝影也是他在言語外的自我表述與紀錄方式。
圖／經典國片電影《悲情城市》（A City of Sadness）劇照。取自Yahoo奇摩電影網站。
正如羅蘭・巴特（Roland Barthes）強調，一個人的身份形成與記憶之間的關係，透過凝視留下的影像，我們不斷重新調整與建構當今的自我身份，每一次的凝望與回憶，都可能是對自我歷史的重新詮釋。
回憶不僅僅是關於過去，我們更可能在回望的過程中，向未來開展一個全新的視野與相應的願景，因而於《悲情城市》中，林文清按下快門，留下的許許多多人物肖像，呈顯時代的痕跡與人的面貌。
同時也體現林文清的凝視目光，投向綿長的時間軸遠方，是具有歷史向度意義的「顯影」，攝影師個人的情感視角，疊加被攝物與人在環境中的狀態，相片因此能代替言語，成為林文清不同時期對歷史之註腳，也象徵著族群的情感記憶。
當相片顯影成為具時間意義的紀錄時，它便不再只是凝固的時間，而是乘載著流動的歷史，與隱隱作痛的民族傷疤。
如電影末，林文清為自己與家人拍下最後一張全家福，留下了他的身影，卻也紀錄了他的消失。
到達（arrival）與離開（departure）同時被保存在相片裡，他到達自己的凝視景框中，進入自己失語的歷史陳述與記載中，卻同時離開了現實，在他述的歷史中「被消失」，在「悲情城市」的景框中消逝。
❝「 Whether or not the subject is already dead, ❞
❝every photograph is this catastrophe. 」❞
因此語言以外的表述與情感記憶之顯影，既是有力的自我保存，也是悲劇的見證。
《悲情城市》結語：穿透時空，悲情城市不再悲傷
❝「穿越了電影，你就不會有別人的影子；❞
❝因為你一直在面對你眼前的這個時代，存在於你眼前的這些人。」❞
《悲情城市》既「放送」了歷史事實，也穿越之而見證了被史實遺落、排除於景框外的人事，更「顯影」了主體的存在情感和悲劇，它不只是宣洩過去的悲傷，更向未來投以悠遠深邃的目光，是朱天文所云那具「穿透力」的電影。
侯孝賢對歷史的凝視與滌洗、風乾顯影後是一張存有流動光陰的巨大相片，他一如走入自己觀景窗中的林文清，走入了自己的悲情城市，再透過電影，讓觀眾也走入《悲情城市》之中，而正是因為如此的時空交涉，使得這座城，不再那麼悲傷了。
本文透過「方格子直送」計劃合作轉載，作者Catherine，原文《失語的凝視與歷史再顯影：《悲情城市》中的聲音與影像｜ 潺時 · 驚蟄》僅反映作者意見，不代表本社立場。
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圖／經典國片電影《悲情城市》（A City of Sadness）劇照。取自Yahoo奇摩電影網站。 
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