台灣博愛座變「道德電椅」?這些國家一招轉型禮讓正義
圖/取自Unsplash。攝影者Lisanto 李奕良。(示意圖) 為了將座位禮讓給老弱婦孺乘客優先使用,台灣不少大眾交通工具,包括台北捷運,都設有博愛座專區,可長年來,博愛座逐漸在社會成為「道德電椅」,尤其是對年輕人而言,若外表看似好手好腳,即使身體不適,坐下去就可能引發周圍民眾側目,加上71歲知名作家李昂日前PO文稱自己健康欠佳,請3名坐博愛座的年輕人讓座時,其中一名男生回應不舒服、另外2名女生則頻翻白眼,讓她忍不住點名台北市長蔣萬安直言「我希望您給我們一個博愛座的使用方式」,也再度掀起「逼讓博愛座」的存廢爭議。究竟其他國家存在何種讓位文化與解套法呢?
各國博愛座風情大不同!優先美德與禮讓文化怎扭曲成「道德電椅」?
其實「博愛座」原意為「優先座」(Priorityseat),意指座位應優先提供給身障人士、長輩、孕婦或小孩乘坐,換言之,車上沒有特殊需求者時,一般人也能使用。

但是在台灣社會,美德卻逐漸扭曲成「道德義務」,尤其在發生一連串新聞爭議,歷經網路公審的風氣後,博愛座形成的無形恐懼,反而讓人不禁反思,若廢除博愛座,只加強民眾「讓座」宣導,那全部座位是不是都能是「博愛座」?社會的溫暖也許更無所不在。
這一點在國外就有截然不同的表現,特別是設立無障礙空間,帶動博愛座概念的北歐國家,居民搭乘公共運輸時,很少刻意避開「優先席」,有需求的人也不會羞於開口,通常都會禮貌詢問他人是否願意讓座;另外像是英國倫敦地鐵,乘客基本上也是有位子就坐,遇有需要的人才會禮讓;至於法國巴黎的地鐵,甚至沒規劃博愛座。
又美國的公車路網,因為通常都設有殘疾人士的專屬座位,所以讓座或逼讓位現象比較少見,特別的是,孕婦在美國如同「一般人」,並非大眾認知的特別族群,因此比起台灣,鮮少點燃紛爭。但偶有例外時,並不會一面倒支持孕婦。他們並非從道德立場出發,而是針對這位孕婦的財富階級來討論,若有財力坐計程車,根本無需擠公眾交通工具。

至於德國,雖然公車、地鐵上貼有身障者座位的標誌,但同樣不傾向年輕人讓座,老人家若有需求會主動開口,陌生人突如其來表現善意,有時還會引起反彈。
反觀亞洲國家,對於博愛座的看法,國情就發展兩極。好比日本,因國家育兒教育主張「千萬不要給別人添麻煩」,所以年紀大、需要被照顧的長者、孕婦,或帶孩子出門的爸媽,一般來說很少搭乘大眾運輸工具,出門寧可多花錢坐計程車,也不想他人投以特殊眼光。



