圖／取自Unsplash。攝影者Lisanto 李奕良。（示意圖） 
其實「博愛座」原意為「優先座」（Priorityseat），意指座位應優先提供給身障人士、長輩、孕婦或小孩乘坐，換言之，車上沒有特殊需求者時，一般人也能使用。
圖／台灣近幾年也發生多起「博愛座逼讓座事件」。取自新北捷運官網。
但是在台灣社會，美德卻逐漸扭曲成「道德義務」，尤其在發生一連串新聞爭議，歷經網路公審的風氣後，博愛座形成的無形恐懼，反而讓人不禁反思，若廢除博愛座，只加強民眾「讓座」宣導，那全部座位是不是都能是「博愛座」？社會的溫暖也許更無所不在。
這一點在國外就有截然不同的表現，特別是設立無障礙空間，帶動博愛座概念的北歐國家，居民搭乘公共運輸時，很少刻意避開「優先席」，有需求的人也不會羞於開口，通常都會禮貌詢問他人是否願意讓座；另外像是英國倫敦地鐵，乘客基本上也是有位子就坐，遇有需要的人才會禮讓；至於法國巴黎的地鐵，甚至沒規劃博愛座。
又美國的公車路網，因為通常都設有殘疾人士的專屬座位，所以讓座或逼讓位現象比較少見，特別的是，孕婦在美國如同「一般人」，並非大眾認知的特別族群，因此比起台灣，鮮少點燃紛爭。但偶有例外時，並不會一面倒支持孕婦。他們並非從道德立場出發，而是針對這位孕婦的財富階級來討論，若有財力坐計程車，根本無需擠公眾交通工具。
圖／英國倫敦地鐵的博愛座。取自維基百科。攝影者Spsmiler。
至於德國，雖然公車、地鐵上貼有身障者座位的標誌，但同樣不傾向年輕人讓座，老人家若有需求會主動開口，陌生人突如其來表現善意，有時還會引起反彈。
反觀亞洲國家，對於博愛座的看法，國情就發展兩極。好比日本，因國家育兒教育主張「千萬不要給別人添麻煩」，所以年紀大、需要被照顧的長者、孕婦，或帶孩子出門的爸媽，一般來說很少搭乘大眾運輸工具，出門寧可多花錢坐計程車，也不想他人投以特殊眼光。
不僅如此，長年住在日本的藝人歐陽靖，22日也在臉書發文提到，在日本會搭電車的長輩，通常覺得自己身體硬朗，所以不坐下來也不會覺得有危險，也經常拒絕別人的讓座。
圖／博愛座近期又成熱門爭論話題。取自臉書「台北捷運 Metro Taipei」。
可是在韓國，年齡產生的階級制度就非常明顯，年輕人如果坐在博愛座（在韓國又稱長者席、老弱者席）上，看到老人、身障者或孕婦還不讓位，那很可能會被當場訓斥，甚至有民眾會直接報警投訴，社會獵巫情況十分劇烈，即便整個車廂擠滿乘客，博愛座還是可能空下，整體狀況較近似於台灣。
但在大陸，由於國土遼闊，大眾交通工具運輸量大，路途又遙遠，所以民眾有位子也都會先坐，遇到需要的人再讓座便可，概念比較類似歐美國家。
有鑑於此，博愛座的文化演變，其實跟民族風氣、旅途時間和區域大小有關，很難以齊頭論探討，各國與各單位也先後嘗試用適合民情的方法來解套，無論隱晦或直接，都希望「博愛座」的良善立意，能減少社會正義魔人和道德焦慮的產生。
圖／取自Flickr。攝影者Chi-Hung Lin。（示意圖）
好比加拿大安大略省，就將博愛座細分為「優先座」（Priority Seating）和「禮讓座」（Courtesy Seating），直接幫著民眾定義博愛座，希望大眾以行動落實。
另外在韓國光州，不一定能看出乘坐需求的孕婦，不僅有專屬座位，當地政府在2022年9月，還推行配對小型藍牙裝置，讓這些準媽咪一上車靠近博愛座時，立柱的「紫外線感測器」就會發光，若檢測出不是孕婦，還會發出電子警語，效果有點像台灣的「博愛識別貼紙」，但執行起來更加具強制性。
又將鏡頭拉回日本，女星歐陽靖也觀察到，日本電車通常會要求博愛座附近的人關閉手機電源，起初不少台灣遊客見狀，都以為是不要打擾博愛座乘客休息，但原來是保護裝有心律控制器的人，不受電子產品影響，因此歐陽靖一再強調，日本博愛座不是給人休息用的，而是留給「不坐下會有危險」的人。
最後在美國，根據美國運輸部官網所示，如遇一般民眾坐博愛座，司機只要見到有身障人士上車，就有權要求一般民眾讓座。
由此可見，其實各國或多或少都還是存在「博愛座」的道德約束力，差別在於座位空下時，一般民眾使用上會不會緊繃，或忘了博愛座設立的真諦。
圖／台北捷運呼籲旅客發揮同理心，將座位禮讓給有需要的人。取自台北捷運官網。
而台灣經過多年討論，加上李昂點起的戰火，衛生福利部日前終於也有了動作，決定將現行規定博愛座為身心障礙者及「老弱婦孺」優先乘坐，修法改為「有其他實際需要者」，草案並已送立法院審查。
希望這方法，真的有助台灣公共運輸的座位，回到民眾最基本的乘坐需求，社會上所有有需要的人，無需揭露身上的隱疾、藏在衣下的傷口，都能心安理得的坐下，或爭取優先乘坐的權利。
